心解《德道经》之 第一章论德

心解《德道经》之 第一章论德 原文： 上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。 上德无为而无以为也。上仁为之，而无以为也；上义为之，而有以为也。上礼为之，而莫之应也，则攘臂而扔之。 故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也。前识者，道之华也，而愚之首也。 是以大丈夫居其厚，而不居其泊；居其实，而不居其华。故去皮取此。 原文参照：中华德慧智教育●袖珍经典读本《德道经》 吴老师心解： 好多人都听过这句话，“不修身不能解老子”，它是在说你内在的境界，在修身的过程中能体验到八十一章从身国里的改变以及身国里灵性工作的实况状态与现象。所以修行的人都能清醒地知道。下面我从第一章讲论德。 我先说第一章的题目：论德，就是大家用语言讨论德，其实老子很谦卑，也就是说，说说德这件事，是一句普通话，就是讨论讨论每个人对德的认知。 下面第一段讲得是上德和下德这两件事。上德之人不知道自己的德有多少，就在德中，在其中的意思，他做了太多德的事情，他也不知道自己在修德。他又说了第二件事，下德。下德之人是把自己的德都丢没了，不够的意思，正在为自己补德，从语言、行为、思想、心态这些方面正在为自己补德。第一段是整个全篇的概括。 第二段讲的是上德之人他的作为是在德中，而下德之人是在有为的从境界的最底层往上补德，也就是他语言、行为、心理在修自己的五德，也就是他的意识在归道，思想在归道，头脑在归道。第二讲的是丢道之后，普散为五德。五德（仁、义、礼、智、信），如果一个人通过仁、义、礼、智、信来修补五德的话，就会进入道，如果不修补五德的话，是以仁、义、礼、智、信按这个顺序下滑，丢失，滑坡，沦丧。 第三段讲的是失德的原因，故失道而后德，失道了又滑到德这个境界；失德而后仁，当你把德失了之后，你又滑落到仁德的境界；当你失去了仁德之后，你就滑坡到了义德了；失义而后礼，当你把义德失掉之后，就进入了礼德这个境界了，当进入礼德的境界的时候，说一个人讲礼数了，讲礼德了，守着礼数不放的时候，忠信就薄了，忠信之泊也，像一汪水似的，一泡水似的德，就那么少了。到这个境界的时候，而乱之首也，到了这个时候，头脑乱了，失德了，就是乱了。 下一段讲的是前识者，头脑乱了，必然用前识，佛家和道家即叫识神又叫神识，用前面（头）思考问题，这个人走的人生之路，道之华也，人生之路进入了浮华的状态，不落地儿，就高高在上，飘的。愚之首也，再聪明的人，脑袋也是愚痴的。 最后一段讲的是，是以大丈夫居其厚，真正顶天立地的大丈夫，无论男人和女人，能做到顶天立地的时候，这样的人不是居其华而是居其厚的，德要厚重；而不居其泊不要那一汪水的德，那要什么呢？居其实，德要厚实，实到什么程度，厚还要积，厚积薄发，要积淀，更厚更厚，无限度地增厚，厚到一定程度会把事情顶上的那个薄薄的盖子或者淤泥冲开，厚积薄发，势不可挡的意思。而不居其华，不要那浮华的，不要用意识思考，不要头脑愚痴，故去皮取此，去哪个皮？去头脑这个皮，去头脑里思考的这个东西。 以上就是第一章论德的从人身体层面的讲解，接下来我再往深了讲，讲解境界，说上德之人，不用头脑的人是上德之人，他的德在肚子里面。上德和下德是这么区分的，第一章就是讲人身国里总概括，总纲要。上德不德，是以有德，你要成为上德之人，不是头脑这个上德，是肚子丹田里内丹道里面的丹，得有丹。所以说下德不失德，是以无德，下德是要在肚子里找的，是境界的问题。你找上德之人，简单地说，上肚子里找那个丹去，有丹的人才是上德之人，否则不是上德之人。上德无为而无以为也，上德他没有作为，瞅着没干啥，他的作为也没有，你看不见。上仁，仁德的人也是这样的，你看不见他做有德的事，真的看不见，那是在里面的，上义为之，以义理为主的，我举个例子就是三国演义里的张飞、刘备、关羽，忠义的义，结义是有为的。那我们反过来说，磕头插香，歃血为盟，结成义兄义弟的是不是有为有相的，上德之人不做这个，他的量级要比这三个人大的多。从讲义理开始就有形了。上礼呢，更得有为，肚子里没有丹，你讲礼数的时候，就要有约束了，见到老人要怎么做，兄弟之间要怎么做，这就是有形了，当你做有形的事物的时候，你里面连罡气都没有了。修行人都知道，身体有营气和卫气，卫气就是起保护作用的，当你讲理的时候你的卫气就没有了，所以在第一章论德里面给大家讲的是上丹田，脑袋要空掉，要注重下丹田，要注意丹道的问题，里面修炼丹的问题，在哪里修炼，就在五德里修炼。所以，咱们现在的人都是失德的，都不是真人，都是假人，那么就讲仁、义、礼、智、信，你的语言，你的行为，你的心态，都以这五德为标准，渐渐地孕化身体里的丹和头脑里的丹，这样你才能形成你肚子里的罡气，最后有丹道，佛家叫舍利，道家叫丹。用脑不用心则愚，用心主礼德，主明，他形成内圣，如果形成内圣之气的时候，那你必是王者，你身边必有跟随者，说我们大脑里头这个思想，是主持我们身国及我们行为、语言、表情、动作，也就是外相。