禅宗修行与心理解脱之法

很多人对修行、心理总是保有误解，玄之又迷。所以我把观点表达出来，仅供参考。 人生便是一场修行、一场考试。当然你可以选择不去考试，逃避成长，停留在原地。你说“我不去成长，但是我年龄不是增长的吗？”但是年龄增长是很渺小的修行，无非是外界随时间变化而变化，内心其实少有变动。而且随着年龄的增长你会发现时间越来越快。所以现在人总是感慨度年如日，可能年纪越大，你会发现时间过得越来越快。因为时间它是一个相对的东西，并非一个绝对的事物。比如说爱因斯坦提出的时空理论观，我们知道时间和空间是不分家的，有时间就会有空间。举个简单的例子，比如一个4岁的小男孩，他在一年中经历的时间是他人生中的四分之一。而一个40岁的男人，他度过一年的时间只是他人生中的五十分之一。人对时间的感知总是相对的。由此说明事物总会有它合理的存在时间限度。因为它往往所触及的运动空间的限度也是如此。一首歌可以连续活着5分钟，一场电影可以活个两小时。细菌不知朝夕，蚂蚱不识春秋。 正如泰戈尔所说，我从3岁到80岁，无非就是那几步，而我从出生到3岁则是无比凶险的旅途。难忘总伴随着时间限度的拉长。修行是不忘初心，突破时间的界限，突破空间的界限。所以达摩在洞中闭关9年悟道，闭关是把自己锁定在狭小的空间之中，那么脑海中的时间也会产生异动。在如梦如幻的短暂人生岁月中，有如此难忘，且感觉时间限度如此之长的尽量，自然是活的比别人久，可能也更方便悟道吧。 那么富贵竹又和时空、修行、心理咨询有什么关系呢？当然富贵竹只是一个例子、一个符号而已。它可以代表植物、生命。也是一种修行最简单直接的体现。 富贵竹在移栽的过程中，需要通过斩断根系，削开皮肉，方便它生长出新的根系。以重获新生，突破时间和空间的囚笼。实在的说。这是一场惊心动魄的修行。人的修行如此，改变也是如此。很多人总是没办法改变自己，蜷缩在被自己限制的心理空间内，“我觉得明天改变自己”把改变自己的愿望放在明天，就好像开一扇窗户让自己逃出去，我们发现很难有始终的改变。有的人期望等待改变，“希望发生些什么意外事情，可以帮我改变”这种想法就像，希望自己和这个富贵竹一样，但被人改变，借助不可控的外物，绝非长久之计。 所以正在一个人想改变有多难，如同剜肉之苦。因为改变的不单单是行为，甚至是大脑神经传递和内分泌调节的结构。就好像一个人要克制自己的欲望，克制自己内心冲动这是非常困难。一个高中生沉迷手机游戏，那得下多少功夫，才能把沉迷游戏改为沉迷学习呢？尚且青少年，成年人的改变和修行是更困难的，一个沉迷淫欲的成年人，怎么样变成负责担当的成年人呢？这样的改变如同挫骨扬灰，把原先结构，管道，重造。欲望如水，绵延不绝，而我们去改造欲望，就如大禹治水，就算疏堵皆施，也绝非易事。这样上古传说的故事，是潜意识形象的写照。 法国精神分析家拉康说，“不向自己的欲望让步。”用清晰的语言表达出来就是，当你觉得你应该做的事和社会的期待、要求相冲突时，你选择了忠实于自身的判断。也就是人要遵从自己的内心，忠于自己的欲望。可欲望一直向我们逼近、推动、催促着我们，让我们身不由己。而所谓“我”的欲望，既是与社会价值相悖的一己私欲，又是社会的欲望的总和之一，社会欲望如同大江大河，而人的欲望如同一条溪流，我们随波逐流，身不由己的被暗涌改变着。我们身为溪流，坚持我们的形式和规则，是顺其自然，因汇入江河而放弃自我，亦是顺其自然。 我们身为溪流，我们坚持我们的形式和规则。我们无法停歇我们追着的欲望脚步，使我们的人生更加的饱满，但溪流总会奔向江河。也就是说一个人想要自私是很困难，自私的想要不断的得到，不断的享受欢愉是很不现实的事情，因为终有一天所有的自私都会归于无私奉献。可能这也是那些富豪做慈善的初心吧。 佛祖以前莫名得罪了人，被处以绞刑，身体被切开了好几一截，但没死，他说我于此时，“无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”说的直白一点就是我在这个时候的想法，不像一个人类，而像富贵竹一样，因为我得道了，拦腰折断也无所谓。但是当时一个人怎么可能被截断了死不了呢？可能如来看到别人在刑场截断这么想的吧，别人与我其实区别没那么大。慧可在达摩面前断臂求法，可能心性已经磨的像富贵竹了。没有人能够确切的知道植物可以活多久，植物随着时间变化，进行生长，在分子的层面上清晰的运动积累。况且植物本身并没有思考，也不存在思考。所以这也贴近存在的本质，存在并没有意义，如果强制的给它赋予一个相对准确的意义，就是为了存在而存在。是的，空空如也，所以便可以产生无限想象和幻觉。 我们在路边看到一朵绽放的惊艳的花，花在那，是你的眼睛见证了花的存在，花在你的眼神里迸发出生机。但其实你眼中的花是幻象，你心永远是你的心，里面不可能有这朵花的存在，心也没办法插上这朵花，而这路边的花并非幻象，你也非幻象，只是你的大脑让你产生了对花幻想的联系。就像每个人看到这朵花，所幻想的内容都不同。幻想大多由大脑的激素所刺激形成，所以即使没有花，你心中对花的感觉依然存在。花来花去，你总会感觉到似曾相识又触而不及。 又正如你在路上遇一见钟情的姑娘，姑娘在那，你的眼睛见证了姑娘的存在，姑娘被你内心所感知，但其实也是你的幻想，姑娘非幻想，你也非幻想，只是你脑海中你与她的关系都是你所幻想的，就像每个人看到这个姑娘，所幻想的内容都不同，你以后所认识的所有姑娘，都不会是她。可能只是她们在你心里激起爱欲的冲动大小的不同。你说爱欲是私欲，可是它推动了生命源源不断，为生命做出贡献。你说可以爱，但是不生孩子，这也是私欲，但是减缓了人口的压力，所以想自私都很难。 正所谓幻象，即非幻象，又为幻象。一个人永远无法占有另一个人。连一粒米，我们都占有不了，因为意识是如此的虚幻，就像你照镜子，你得不断的告诉自己，镜子中的那个人不是我，但是又是我。但是镜中的人也是这么想的。但是说到底意识是虚幻的也是实在的。佛陀拈花，迦叶微笑。佛陀端详一朵花，去发现和想象。在最简单的人与物的关系中思考，是最容易发现真理的，所以有的出家人抛妻弃子去深山老林求真理，因为社会万象太复杂，看不透。也是一种冒险的探索，其中回味无穷，故迦叶微笑。 李叔同成为弘一法师后，第二任妻子来看她伤情落泪，他见后一缕胡须相赠，其实那一缕胡须也便是他。弘一法师修的是律宗，也是众多修行中最严苛的，经过二十多年精诚庄严的自律苦修，有人问他为什么要起的这么早，这么艰苦的起来做习功课呢？他感慨说，时间过的太快了，我追赶不上。所以时空其实在他的脑海里也经历了太久，他可能已经过了别人几辈子的人生岁月。国难当头，他誓舍身命，牺牲一切，勇猛增进，救护国家，是故无私无我，又充满存在的意义。那存在的意义究竟是什么，存在也没有什么意义，没什么理由。存在就是为了存在，就好像物体惯性一样总是匀速直线运动。 佛法本身让我们戒欲戒色，但是本身也有很强的传播性，也是在轮回之内。眼睛打开了我们理解世界的方式，同时也遮蔽了我们的心性。正如佛所言虚妄即非虚妄，我们通过符号去理解世界，但是我们连符号为何存在也不了解。符号和话语指引着我们理解世界，也阻碍着我们理解世界。所以所谓佛法即非佛法。