心即理

想必接触过阳明心学的人都听过心即理，是心学的核心概念之一，如果想深入了解这个概念，就要了解其提出的背景。 中国传统文化的根是“道”，而道化在事事物物中为理，而人为了可长可久的生存，回归生命本质，需要掌握和顺应这个理，这个理的终极状态是天人合一。但怎么做才能达到这个境界呢？ 儒释道基于不同的视角都给出了自己的答案，从而有修学，修佛，修道的不同法门。归根结底是从内到外、从外到内，贯通身心。 从现在西方思维角度考虑人和道相通，需要考虑三个基本因素，一个是人，一个是道，还有一个是中间的介质。是从此到彼的过程，这样是永远不可能感知到它，因为你总会依靠这个中间介质，放不开就看不到。 而中国传统思维是整体的，纵有千变万化，本体就是那个。道无声无臭无息，散布于宇宙万物中，既是矛盾的、也是对立的、又是统一的、还能相互转化的。 志于道的人，似乎无从下手，这个时候有人提出，道包含在万事万物中，既然万事万物有它自己各自的属性和运行规律，我们了解其中一个，不就是了解了道吗？似乎有点道理。但问题是怎么操作？阳明自己根据这个道理来实践，去格竹子，格了七天七夜，病倒后也没有获得什么理，从而对这套理论产生了怀疑，但对理的探索一直没有间断，直到龙场时期，在极度困苦与焦虑中，为了解决自己精神层面的问题，不断的探索，终于有所感悟，解决了心安的问题，提出心即理的命题，特别强调理要在自己心上求，提出心即理。 心即理，我们不能不明白，但更多应该关注其修学的方法，受人以鱼，不如学人以渔。心学最后的阶段就是在修道，这个道不是虚无缥缈的，而是真实存在于我们身心中的。信是第一步，也是最难的一步。剩下的方法就是只管浇水施肥、莫问花果， 我们该怎么浇水施肥？总结就要靠悟道，不仅是悟，还要体悟，用身心去证悟。中庸讲“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”人根据自己内心的天性去行动就是道，为什么要这么说呢？因为人多数在后天受各种习气的沾染，遮蔽了本身的天性，已经体悟不到内心的声音，都是蛮行胡做，不知道自己在做什么！纵使如此人这个潜力是在的，就像乌云遮住了太阳，难道太阳不在了吗？ 从现代科学解读“心即理”，就要从人获取一切信息的过程入手分析，人通过眼睛，耳朵，鼻子，皮肤来感知这个世界，眼睛通过光，耳朵通过声音，鼻子通过味道，皮肤通过触摸，这些信息，经过我们大脑的处理，在我们心中映射出概念模型。记住这个概念模型，是产生在我们自己大脑里的。 比如求孝的理，这个理一定是也在心中，有深爱者必有和气。有和气者必有愉色、有愉色者必有婉容。心中没有，做出来给人看，那是自欺欺人，不是真正的孝。 而人天性是活泼泼的，精察觉明，自在喜悦，感而遂通。但人有身心之分，人既有动物性又神性，身体需要吃喝拉撒，需要劳动满足身体的基本需要，而人心有超越自我的精神追求，故人会有道德属性，当人物质需求满足后，必然渴望精神需求，而人把欲望当精神需求，饮鸩止渴，陷入恶性循环。基因赋予人无限的可能，禽兽和人只在自己的选择。 阳明先生强调心即理，也是针对当时学术弊端提出来的，理学主张在事事物物穷得此理，最终总有豁然贯通的时候，成为格物。阳明自己去实践了，但证明是行不通的，这个也是心学和理学分开的逻辑起点，即使修习方法可以互相借鉴，至于修得境界是截然不同，心学豪迈不拘、坦荡不失幽默，理学诚敬有余，生命力不足。 我们要做的是使我们回归生命本源，重新认识自己。这个前提条件是找出干扰项，这个干扰项就是我们的情绪，分别心，欲望。消除这些干扰项才能做到真正体察事物。而这些干扰项就时刻隐含在我们一言一行中。