我们习惯于将焦虑视为洪水猛兽，对吗？

原文标题为《我们时代的焦虑，浮躁或者焦虑》，刊载于南方周末。感谢编辑修改标题。 前几年，“浮躁”曾是老一代人给青年人的评语热词，咋看一语道破直指人心。甚至青年人也承认自己的浮躁，开始阅读、抄心经、旅行，寻找沉静之路。近来中产的“焦虑”又成为国人的情绪关键词。 最近参加校友聚会，除了老教授和哲学系的青年教师，焦虑成为青年人描述情感状态的高频词。据我那游历过十几个国家的朋友说，从未见过哪个国家的人像中国人这般焦虑。 这让人反思浮躁是不是一个焦虑的雏形。毕竟高等学府的学子如果都像批判者所言般浮躁不堪，后果未免太过于严重。也许批判者把这种青年人的焦虑误判为浮躁。 毕竟，自清末以来，中国数千年未有之大变局，依然在继续。用贾樟柯的话来说，中国的变化之大，比一瓶硫酸倒在地上的变化还要剧烈。而面对者千年未有之大变局，在阶层的晋升和房价的高压下，我们青年人若没有焦虑，未免太不可思议。 现今国人关于浮躁或焦虑的研究，主要是从社会财富和地位来分析，但导致我们浮躁或焦虑的主要原因何止于此？我们依然缺少从本土哲学、文化和心理历史进程等方面深入全面的研究。那我们现在是如何应对焦虑的？看看市场上关于如何不焦虑的心灵鸡汤之作盛行就知道了。 与这一相似情绪现象研究成鲜明对比的是西方关于焦虑的研究。为何西方学者注意到这一情绪并将其提炼为“焦虑”，而我们则将此类情绪归为充满了贬义和急功近利色彩的“浮躁”一词？ 我认为这是中西方在文化和哲学思想上的差异使然。我们的主流思想被儒家塑造，作为一个中庸、务实的民族，它教人安守本分，敦促人踏实奋进，讲究不急不躁。在这种情况下，焦虑这一不安情绪是不容易被我们的文化认同的。在诗歌和散文的国度，我们的传统哲学和思维习惯导致人们不会用缜密、系统的逻辑推理去分析这一情绪，而更倾向于将它归为“浮躁”。而有着深厚心理学和精神分析传统的西方社会，则更倾向从社会学、心理学和哲学等角度去深挖造成这一现象的原因。 我们不妨借着西方关于焦虑的研究进路，来审视“浮躁”。 英国哲学家阿兰·德波顿在《身份的焦虑》一书中剖析身份焦虑的根源，并从哲学、艺术、政治、宗教等各个角度探索舒缓和释放这种焦虑的途径；美国心理学家罗洛·梅在《焦虑的意义》中从哲学、生物学、心理学和文化等方面诠释焦虑，并提出焦虑的处理方法；更有心理学学者如卡伦·霍妮从文化决定论角度书写的《焦虑的现代人》一书。 罗洛·梅认为，焦虑是当代最急迫的问题。他说，如果我们能穿透政治、经济、商业、专业或家庭危机的表层，深入地发掘它们的心理原因，或者试图去了解当代艺术、诗歌、哲学与宗教的话，我们在每个角落几乎都会碰到焦虑的问题。他继续说，在今日这个变迁的世界中，日常生活的压力与紧张，已经让每个人都需要去面对焦虑，并以某种方式与之共处。 他对“焦虑”的描述和我们的“浮躁”何其相似。这一情绪进程也伴随着中西方的历史。百年来，焦虑已经引起过西方不少心理学家、哲学家、社会历史学家以及其他人文学者，去关注这个紧随着现代人的无形又无名的不安状态。这些深入的研究也导致西方应对焦虑的态度和方式都与我们不同。 我们更倾向将焦虑视为洪水猛兽，理所当然应克服之，我们习惯用极端的方式来毁灭焦虑。西方则在焦虑中寻找焦虑的意义，探索焦虑与创造力、智力和人格的关系，甚至借助焦虑来解决我们的困境。 我们的心理学者在研究这一现象时，请切莫陷入照搬西方理论的误区，因为理论的建构需要扎根于我们自己的文化与社会。固然我们不排斥西方文明，但自先秦以来，有那么多的思想家和哲学家可供我们开采，我们有足够的哲学思想和情感资源来解读、应对中国当代的焦虑。