心迷法华转，心悟转法华

今天我们来讲《传习录》第155条。 在这一条里，陆原静写道：此心未发之体，是在已发的前面，还是在已发之中并主宰已发？它是没有前后、内外而浑然一体的么？如今说心的动、静，是针对有事和无事说的么？它是针对寂然、感通而说的么？它是针对循理、从欲而说的么？如果把循理认作静，把从欲认作动，就与程颐程颢所讲的“动中有静，静中有动”以及周敦颐所说的“动极而静，静极而动”相矛盾。如果把有事而感通认作动，无事而寂然认作静，又与周敦颐所说的“动而无动，静而无静”相矛盾。如果说未发在已发的前面，静而生动，那么至诚的主体就有停息了，这又与圣人所讲的相矛盾。如果说未发在已发之中，那么，就不知未发、已发都应该是静的呢，还是未发为静，而已发为动？还是未发和已发实际上没有所谓的动静之分？或者都有动有静？请给予指点。 陆原静这一通机关枪似的问题，简直让人喘不过气来。看他的问题那么多，而且又那么绕，似乎让人感觉有点头大。其实，这一系列的问题，除了一个的“静极而动”问题之外，其他的都很好回答。而陆原静之所以在动和静的问题上绕来绕去，不仅把他自己绕进去了，也把我们这些读信的人也搞得晕头转向，其关键就是没有搞透“循理为静，从欲为动”以及“动静体用一源”这个道理。 不过，话又说回来，不懂就问，不懂就辩，不破楼兰终不还，这是老实做学问的态度，陆原静针对动和静的问题反复请教王阳明，正说明他是一个踏实的学者，这种求学精神是值得我们学习的。 接下来，我们来看看王阳明是怎样破掉陆原静的这一系列设问的。 王阳明回答道： 未发之中，就是良知，没有前后内外，是浑然一体的。有事、无事可以用动静来区分，但是良知并不会因有事和无事而有所区别。寂然、感通可以用动静来区分，但良知却不会因为寂然和感通而有所区别。动和静，这是针对时空来说的，心的本体，本身是没有区分动静的。理是静止不动的，一动，就变成欲了。只要遵循理，哪怕酬酢万变也不曾动，听从欲望，哪怕心如枯槁也未尝静。“动中有静，静中有动”，这又有什么可怀疑的呢？遇事时的感通，固然可以说是动，然而其寂然不动的主体并没有增加什么。没有事情的时候而寂然，固然可以说是静，然而其感通的用并没有减少什么。“动而无动，静而无静”，这又有什么可怀疑的呢？既然知道良知没有前后内外之分而浑然一体，那么至诚有息的疑问就自然迎刃而解了。未发在已发之中，而已发之中未尝有另一个未发存在，已发在未发之中，而未发之中未尝有另一个已发存在。这就是说，未发和已发未尝没有动静，只是不能用动静来区分。 但凡看古人的言语，关键要用心去琢磨、体会古人的心，从而明白主要意思。如果局限于文义，那么，“靡有孑遗”这句话岂不是说周朝真的没有遗民吗？周敦颐的“静极而动”之说，如果理解不当，难免会产生问题。这句话，大概是从“太极动而生阳，静而生阴”说下来的。太极生生之理，妙用无息，但是其本体是恒常不变的。太极的生生，就是阴阳的生生。在这个生生之中，把妙用无息的方面称之为动，这就是所谓的阳的产生，而不是说动之后产生了阳。在这个生生之中，把常体不变的方面称之为静，这就是所谓的阴的产生，而不是说静之后产生了阴。若果真静之后才能产生阴，动之后才能产生阳，这就把阴阳、动静当成了截然不同的两个东西了。阴阳同属一个气，气的屈伸形成阴阳，动静同属一个天理，理的隐显形成动静。春夏季节是阳和动的，却未尝没有静和阴；秋冬是阴和静的，却未尝没有阳和动。春夏秋冬没有停息，都可以称之为阳和动，春夏秋冬本体常存，都可以称之为阴和静。从元、会、运、世、岁、月、日、时，以至刻、分、秒、忽、微，无不如此。程颐曾讲过，动静无端、阴阳无始，这个道理需要真懂道的人自己去体认，不是言语所能说清楚的。如果拘泥于文字和词句，比拟模仿，就成了心从《法华》转，非是转《法华》了。 03 大家看，王阳明在回信中分了两个部分来回答陆原静的一系列问题。第一部分比较简单，就是重复了前几条里强调过的观点：循道为静，从欲为动。第二部分，因为陆原静引用了周敦颐“静极而动”这句话来说明静与动是两样对立的东西，这个问题稍微复杂一点，所以王阳明多说了几句。 说它复杂，主要有两个原因，一是这是周敦颐说的。周敦颐是宋明理学的开山鼻祖，他的话，在当时的学界不亚于“圣旨”，必须慎重对待；二是“静极而动”的说法听起来确实把静和动当成了两个不同的东西，这与王阳明主张的动静合一的观点相悖。 对于“静极而动”这个问题，王阳明并没有把自己束缚在文字游戏上，而是提出了动与静是属于屈伸、显隐关系的观点。这相当于在“循道为静，从欲为动”的基础上又扩展了动与静的内涵。其实，这个道理，《道德经》早一语道尽——万物负阴而抱阳，也就是说，天地万物都是阴阳合体的，看得见的是阳，看不见的是阴。 04 关于“循道为静，从欲为动”的观点，之前我们已经谈过，就不赘言了。我们重点谈谈王阳明提出的关于动静的另一个观点：隐为静，显为动。什么意思呢？就是说，一件事情，显露在外面、人人得见的只是道的具体运用和呈现，隐微其中、无法眼见的才是事物的本质——道。 王阳明告诉我们，在做事、看问题时，要学会透过现象去看本质，而不要被表面的东西所迷惑，成了水中捞月的猴子。这也是六祖慧能所说的，心要转法华，不能被法华转。 有一位名叫戴大丽的老奶奶，今年已是73岁高龄了，但她凭借钢管舞实现了逆生长。看她在钢管上翩翩起舞，不着痕迹的做着哪怕专业选手都感觉有难度的动作，怎么也想不到她是一个73岁高龄的人。羡慕么？恐怕人人都会说羡慕。道理很简单，年龄这么大，能健康活着已是不易，还能劈叉、跳钢管舞，简直不敢想。 既然有榜样，那就学吧。于是很多人就会开始行动，也像戴大丽老奶奶一样苦练钢管舞。可结局未必如意，要么被被人一句“老妖精”的讥讽打起了退堂鼓，要么坚持个两三个月看没效果就索然无味，要么做上个一天两天就扭伤了老胳膊老腿于是心想“臣妾做不到啊”......大家看，这就是我们常人在学一个人时容易犯的错误。之所以会犯这样的错误，主要是因为被功利心所蒙蔽，被表相所迷惑，从而看不到本质。 戴大丽老人，她之所以能如此轻松的跳钢管舞，是因为她已经付出了整整9年的努力——从64岁开始就跳了。想想，9年的功力，哪里是其他人学个一年两年甚至两三个月能做到的？循序渐进，这是戴大丽老人成功的要素之一。然而，这还并非关键。导致她成功的最关键因素只有一个，那就是愿心。很简单，她热爱钢管舞，并愿为之不懈努力。 如果我们学会了透过现象看本质，就会把目光从钢管舞上移开，看到愿心才是成就戴大丽传奇的关键，从而自信起来，找到自己的兴趣所在，投入时间和精力去做，假以时日，一样可以化腐朽为神奇。 05 六祖慧能讲，心迷法华转，心悟转法华。这是说，我们不要被表相所迷，不要被成法所限，而要跳出表相、跳出成法去看问题的本质，把握住本质。 其中的主要难点，在于能否跳出表相和成法。这就需要敢于做一个“叛逆者”了。 附录：《传习录》155 来书云：“此心未发之体，其在已发之前乎？其在已发之中而为之主乎？其无前后、内外而浑然之体者乎？今谓心之动静者，其主有事无事而言乎？其主寂然、感通而言乎？其主循理、从欲而言乎？若以循理为静，从欲为动，则于所谓‘动中有静，静中有动’，‘动极而静，静极而动’者，不可通矣。若以有事而感通为动，无事而寂然为静，则于所谓‘动而无动，静而无静’者，不可通矣。若谓未发在己发之先，静而生动，是至诚有息也，圣人有复也，又不可矣。若谓未发在已发之中，则不知未发、已发俱当主静乎？抑未发为静而已发为动乎？抑未发、已发俱无动无静乎？俱有动有静乎？幸教。” 未发之中，即良知也，无前后内外，而浑然一体者也。有事、无事可以言动、静，而良知无分于有事、无事也。寂然、感通可以言动、静，而良知无分于寂然、感通也。动静者，所遇之时。心之本体，固无分于动静也。理无动者也，动即为欲。循理则虽酬酢万变，而未尝动也；从欲则虽槁心一念，而未尝静也。“动中有静，静中有动”，又何疑乎？有事而感通，固可以言动，然而寂然者未尝有增也；无事而寂然，固可以言静，然而感通者未尝有减也。“动而无动，静而无静”，又何疑乎？无前后内外而浑然一体，则至诚有息之疑，不待解矣。未发在已发之中，而已发之中未尝别有未发者在，已发在未发之中，而未发之中未尝别有已发者存。是未尝无动、静，而不可以动、静分者也。 凡观古人言语，在以意逆志而得其大旨。若必拘滞于文义，则“靡有孑遗”者，是周果无遗民也。周子“静极而动”之说，苟不善观，亦未免有病。盖其意从太极“动而生阳，静而生阴”说来。太极生生之理，妙用无息，而常体不易。太极之生生，即阴阳之生生。就其生生之中，指其妙用无息者而谓之动，谓之阳之生，非谓动而后生阳也；就其生生之中，指其常体不易者而谓之静，谓之阴之生，非谓静而后生阴也。若果静而后生阴，动而后生阳，则是阴阳、动静，截然各自为一物矣。阴阳一气也，一气屈伸而为阴阳。动静一理也，一理隐显而为动静。春夏可以为阳为动，而未尝无阴与静也；秋冬可以为阴为静，而未尝无阳与动也。春夏此不息，秋冬此不息，皆可谓之阳、谓之动也。春夏此常体，秋冬此常体，皆可谓之阴、谓之静也。自元、会、运、世、岁、月、日、时以至刻、杪、忽、微，莫不皆然。所谓动静无端，阴阳无始，在知道者默而识之，非可以言语穷也。若只牵文泥句，此拟仿像，则所谓心从《法华》转，非是转《法华》矣。